མདུན་ངོས། ལོ་རྒྱུས། ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད...

ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བྱུང་རབས་མདོར་བསྡུས། (དུམ་བུ་གཉིས་པ།)

༢༣༠༩
ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་།

སྐབས་དེར་མཐོ་སློབ་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གནས་སྟངས་རགས་ཙམ་གླེང་བ།

བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ནི་མི་རིགས་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་དང་། བློ་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་ཞིང་། སྔར་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་མིས་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སླད་ཅི་འདྲ་བའི་བྱུང་རབས་དངོས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ཏེ་རྙོག་གཏམ་སྒྲོག་པ་དང་འཁྱོག་བཤད་བྱས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་དང་སྒྱུར་བཞིན་པ་ནི་གཟུར་གནས་ལྡན་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཀློག་པ་པོས་མཁྱེན་བཞིན་ཡོད་མོད། རང་ཉིད་ཀྱི་ཨ་ཕ་(ཁོང་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་སྤོ་བོ་རྫོང་ཆུ་མདོ་བཙོན་ཁང་དུ་གནས།) གཙོས་པའི་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གནས་སྟངས་དངོས་སུ་མཁྱེན་པའི་མི་སྣ་ཁག་དང་། དེ་དག་གིས་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་པའི་དེབ་ཐེར་ཁག་ལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་མི་རབས་གསར་པའི་བོད་མི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ཚིག་ཉོག་ཀྱིས་མ་བཏུམ་བར་གོ་བདེ་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། བོད་དེ་རྒྱ་མིས་ཚིག་སྙན་པོ་ཁ་རྩེ་རུ་ཁྱེར་ཏེ་གཡོ་སྒྱུ་དང་ཧམ་བཟུང་བྱས་པ་ནི་བཅོས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཁུང་གི་ན་ཟུག་ཡིན། བོད་རིགས་རྒན་གྲས་དག་གི་བཤད་སྲོལ་ལའང་<རྒྱ་གུང་ཁྲན་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་རེད། དངུལ་དཱ་ཡང་ཆར་པ་འབབ་འབབ་རེད།> ཅེས་བརྗོད། གོང་གི་བརྗོད་པ་འདི་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་བསམས་ན། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཉུང་ཡང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཟུབ་ཐབས་མེད་པའི་སྡོམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱབས་ཡོད། དེ་ཡང་རྒྱ་མིས་ཐོག་མར་བོད་མི་རྣམས་ལ་མགོ་སྐོར་ཇི་འདྲ་བཏང་སྟེ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་ཐབས་བྱུས་ངན་ཤོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ངོ་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱས་ཡོད།

བོད་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོའི་བར་དུ་རྒྱ་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཀྱང༌། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལས། <དམན་ལ་སྤྱོད་པ་བཟང་བྱུང་ཡང་།། དེ་ནི་བཅོས་མའི་རྣམ་ཐར་ཡིན།། ཤེལ་ལ་ནོར་བུའི་ཁ་བསྒྱུར་ཡང་།། ཆུ་དང་འཕྲད་ན་རང་མདོག་ཐོན།། >ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། གུང་ཁྲན་དམར་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གདོང་ལྤགས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ལོ་ཟླ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཇེ་གསལ་ནས་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར་པས། ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གིས་སྐུ་སྲུང་བའི་འཆར་གཞི་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་༧གོང་ས་མཆོག་གཙོས་བོད་གཞུང་གི་སྲི་ཞུ་བ་རྣམས་བོད་ལྷོ་ཁ་ནས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་མ་ཕེབས་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཞིག་རང་ཡུལ་བཞག་ནས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས།

ཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ལོར་ཟླ་༥ཚེས་༢༣ཉིན་གུང་ཁྲན་དམར་པོས་འཇིགས་སྐུལ་འོག་བཞག་པའི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ལ་ངོས་ལེན་མེད་ཅེས་བོད་གཞུང་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་མཛད། རྒྱུ་མཚན་ནི། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཟེར་བ་དེ་གཅིག་ནི་འཇིགས་སྐུལ་འོག་ནས་བཞག་པ་དང་། གཉིས་ནི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་གྱི་རྟགས་ཐམ་དེ་བོད་གཞུང་གི་མ་ཡིན་པར་ཁོང་ཚོས་རྫུན་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་། ཞེས་པའི་ཕྱག་དེབ་དེའི་ནང་དུ་བོད་རྒྱའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་གཞི་རྩར་བཟུང་སྟེ་བཞག་པའི་གྲོས་མཐུན་དེ་བདེན་པ་ནམ་ཡང་མིན། ཁོང་ཚོ་གཞན་གྱི་དབང་འཛིན་འོག་མ་ཚུད་ན། “ང་དང་ངའི་གཞུང་ལ་གྲོས་བསྡུར་མ་བྱས་པར་ཁས་ལེན་འདི་ལྟར་བྱེད་མི་སྲིད། ང་ཕོད་ནི་རྒྱ་མིའི་བཙོན་པ་བྱས་ཏེ་ཡུན་རིང་སོང་ཞིང་། སྐུ་ཚབ་གཞན་ཚོ་ཡང་བཙོན་པ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོར་སློབ་སྟོན་བྱེད་མཁན་མ་བྱུང་སྟབས་མཐར་དབང་མེད་དུ་གྲོས་མཐུན་དེར་མིང་ཡིག་བཀོད་འདུག ཡིག་ཆ་ཁུངས་ལྡན་ཡོང་ཆེད་དམ་ཕྲུག་དགོས་པར་ཁོང་ཚོས་ཀ་ཀོར་བརྗོད་སྟབས་རྒྱ་མིས་པེ་ཅིང་དུ་བོད་ཀྱི་རྟགས་ཐམ་འདྲ་རྫུན་བཟོས་ཏེ་ང་ཚོའི་སྐུ་ཚབ་ཚོར་ཡིག་ཆའི་ཐོག་ཕབ་བཅུག་པ་རེད།”ཞེས་གསལ་འདུག དེ་བཞིན་དམར་པོའི་རིང་ལུགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བའི་སྐབས་དེའི་སྐད་སྒྱུར་བ་འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་བོད་མི་གསར་བརྗེ་བ་ཞེས་པའི་དེབ་དེའི་ནང་དུ་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་དེ་འཇིགས་སྐུལ་འོག་ཏུ་བཞག་བཅུག་ཡོད་པ་ཁ་གསལ་བཀོད་ཡོད། གཞན་ཡང་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་དུ་བཀོད་པ་བཞིན། བོད་དུ་ལག་བསྟར་མ་བྱས་པར་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་དུ་འཛིན་པའི་རང་མདོག་ངོ་མའི་སྲིད་ཇུས་དེ་ཇེ་གསལ་ནས་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར།

ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ལོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་དབང་སྒྱུར་འོག་ནས་རང་བཙན་ཐོབ་སྟེ་ལོ་ཤས་ལས་སོང་མེད་ཅིང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཐོག་མ་པཎྚི་ཏ་ཇོ་ཝ་ཧརལ་ནེཧ་རུ་མཆོག་གིས་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་དག་ལ་སྣེ་ལེན་ཟབ་རྒྱས་གནང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༠ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་གནས་བབ་དང་སྐབས་དེའི་བཙན་བྱོལ་བའི་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་གྲོས་མོལ་རྒྱ་ཆེར་གནང་བ་དང་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཤེས་ཡོན་གི་ཐོག་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་རྒྱ་ཆེར་གནང་བར་མ་ཟད་ཤེས་ཡོན་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་ཟབ་མོ་མཛད་ཡོད་པ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ལས་གསལ།

རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་དམ་པ་ཁོང་གི་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་ཐོག་ལ་བཀའ་དྲིན་ལས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ཡིག་རྨོངས་ལས་སད་ཅིང་། རྒྱ་གར་དབུས་བོད་སློབ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་གཉེར་ཁང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་གསར་འཛུགས་ཐུབ་པ་དང་། སློབ་ཡོན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་མུ་མཐུད་དུ་སྦྱོར་བཞིན་ཡོད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་འདི་ཉིད་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཉག་ཕྲ་པའི་དུས་ཚོད་དེར་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན།

༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱར་ཞིང་། དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་ལ་དགའ་ཞིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་དུང་བའི་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བའི་བོད་མི་དང་རྒྱ་གར་བ། དེ་བཞིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་རོགས་རམ་གནང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གང་མང་ཞིག་གི་མི་ཚེའི་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱང་མཐོ་སློབ་དེའི་སླད་དུ་ཕུལ་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་མཛད།

རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་དམར་པོས་བོད་ཡོངས་སུ་དྲག་པོས་དབང་བསྒྱུར་དང་ཞི་བའི་གཡོ་སྒྱུས་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་དམྱལ་ཁམས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་ཡོད། བོད་དུ་རྒྱ་མི་འབོར་ཆེན་ཞིག་བསླེབས་ཤིང་། ཁ་ནས་བོད་བཅིངས་གྲོལ་གཏོང་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་ཞེས་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཁག་གིས་ཚིག་སྙན་དབྱངས་སུ་གྱེར་ཏེ། དོན་དངོས་སུ་བོད་མི་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསད་པ་དང་། བཙན་ཐབས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་དམངས་གཙོའི་བཅོས་བསྒྱུར་དང་། གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད། རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ནས་ཡུལ་ལུང་རེ་འགའི་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཚང་མ་བཙོན་དུ་བཅུག་སྟེ་ཐ་ན་གྲོང་གསེབ་ལ་ཞིང་ཁ་རྨོ་མཁན་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཡོད། དེ་དག་ནི་གནའ་སྔ་མོའི་སྒྲུང་གཏམ་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དུས་རབས་འདི་དང་མི་རབས་འདིར་བྱུང་བའི་བརྗེད་ཐབས་མེད་པའི་དངོས་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཐབས་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཉན་ན་ངུ་ཤོར་བ་དང་འབྲི་ན་ཤོག་ངོས་རྫོགས་མཐའ་མེད་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། དེའི་ཁྲོད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཨ་ཕའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཁོ་བོས་གསལ་པོར་ཤེས་པས། བྱུང་རབས་དེའི་དཔང་པོ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ཐུབ་པས་ན་གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ལ་ཏོག་ཙམ་གླེང་བ་ཡིན།

བོད་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ནི། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་གཞུང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ཟིན་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དཀའ་སྡུག་རེ་རེ་བཞིན་ལ་གདོང་ལེན་བྱས་ཏེ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བོད་ནས་བལ་ཡུལ་དང་། འབྲུག་ཡུལ། དེ་བཞིན་ཨ་སམ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་ལུག་ཚང་དུ་ཁྱི་སྤྱང་ཤོར་བ་ཇི་བཞིན་བོད་མི་རྣམས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་དང་གནས་ཐབས་བྲལ་ཏེ་བོད་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་བཙན་བྱོལ་དུ་བསླེབས། བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་བྲོས་བྱོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བར་དུ་དཀའ་ཚེགས་དུ་མས་རྐྱེན་པས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའང་བྱུང་ཡོད། སྐབས་དེར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གནས་སྟངས་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་པ་དང་། སྐད་ཡིག་གིས་ཕོངས་པ་སོགས་ཀྱི་ངལ་བ་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་རོགས་སྐྱོར་དང་། དེ་བཞིན་༧རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་རྒྱལ་ཞེན་ལྡན་པའི་འགོ་ཁྲིད་དག་གི་ལམ་སྟོན་སྙིང་ཁར་བཅངས་ཏེ། བོད་མི་སོ་སོའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ནམ་མཁར་འཕྱུར། ཞུམ་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་སྙིང་ལ་བཞག ཚ་དྲོད་ཀྱི་དཀའ་ཚེགས་དང་དུ་བླངས་ཏེ་རྒྱ་གར་བ་དང་ལྷན་དུ་གཞུང་ལམ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ལ་ལས་ཚེ་སྲོག་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེ་ནའང་ཕུགས་བསམ་དང་གཞན་བརྟེན་འཚོ་ཕྱིར། ལས་དོན་འདྲ་མིན་ལ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས། རེ་འགས་རང་དོན་གྱི་བྱ་བ་མང་ནའང་སྤྱི་དོན་སྙིང་ཁོང་དུ་ཉར་ཏེ་ཉིན་ཞག་དང་ལོ་ཟླ་རེ་རེ་བཞིན་མུ་མཐུད་དེ་ཐབས་རྡུགས་ས་ནས་འབད་དེ་རང་ཡུལ་ལ་མྱུར་དུ་ལོག་པའི་སྟ་གོན་བྱས། གཞན་ཡང་༧མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་གཅེན་མོ་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༠ཟླ་༥ ཚེས་༡༧ ཉིན་ངྷ་རམ་ས་ལར་བུ་བཅོལ་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང་། ཆེས་ཐོག་མར་སློབ་ཕྲུག་ལྔ་ཅུ་ང་གཅིག་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཚོ་ནི་ལ་དྭགས་སོགས་ལམ་བཟོར་བསྐྱོད་མཁན་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་ཁག་ཅིག་གི་བུ་ཕྲུག་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་འཚོ་གནས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་བས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དྷ་རམ་ས་ལར་བོད་ཕྲུག་དེའི་རིགས་བསྡུ་བསྐོང་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་འཛིན་སྐྱོང་དང་ཤེས་ཡོན་སོགས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་བཞིན་ཡོད།

༧རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ནས་འདས་ཟིན་པའི་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལམ་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ་མཛད་དེ་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་ཅིང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དེ་རིམ་པས་མདུན་བསྐྱོད་དུ་བྱས། ད་ཆར་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་དུ་མའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སྲིད་དབང་ལམ་ལུགས་ཁག་དང་མཚུངས་བསྡུར་ཞིག་བྱ་ན། འབུར་དུ་ཐོན་པའི་མང་གཙོའི་གཞུང་ལམ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱོད་བཞིན་ཡོད།

གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་རིག་གི་དཔུང་སྡེ་ཁག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་རྣམས་གལ་ཆེའི་ནང་ནས་གལ་ཆེར་བཟུང་སྟེ་གསར་འཛུགས་རིམ་པས་གནང་། མ་སུ་རི་ནི་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིས་བཙུགས་པའི་ཐོག་མའི་སློབ་གྲྭ་ཡིན་ཞིང་། ༧མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དགོངས་ཇི་བཞིན་ཀུན་བདེ་གླིང་འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་ཐུགས་འགན་གཙོ་བོ་བཞེས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༠ ཟླ་༣ཚེས༣ཉིན་དབུ་འཛུགས་གནང་། དེ་ནས་རིམ་པས་བོད་མི་གནས་ཡུལ་གང་སར་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་། འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་དག་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་ཏེ་རིམ་པས་མི་རིགས་ཤིག་འདམ་དུ་ལྷུང་བའི་ལོ་ཟླ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་༧མགོན་པོ་ཁོང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་བོད་མི་རྒན་གྲས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་ཕམ་ཁའི་ཤོག་ངོས་སུ་གཡུར་དུ་ཟ་བའི་ལེ་ཚན་གསར་པ་ཞིག་དབུ་འཛུགས་གནང་།


དཔྱད་གཞིའི་དཔེ་དེབ་ཁག

བོད་ཡིག་ཟུར་ལྟ།

<<མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཐབས་བྱུས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་འབྲས་བུ།>> དེབ་དང་པོ། མཛད་པ་པོ། ཀུན་བདེ་གླིང་འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན། དཔར་བསྐྲུན་པ། སེ་ར་སྨད།

<<སློབ་གཉེར་བ་གསར་ཞུགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི།>> ཞུ་སྒྲིག་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ།

<<ཁུ་ནུ་རིན་པོ་ཆེ་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་མཛད་རྣམ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས།>>རྩོམ་པ་པོ། དངོས་སློབ་དངོས་གྲུབ་ག་ཤ་བ། ༢༠༠༨ལོ་དཔར་བསྐྲུན་བྱས།

<<མཛད་རྣམ་རྒྱ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་རོལ་མཚོ།>>གླེགས་བམ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ། ༢༠༠༩ ལོར་དཔར་སྐྲུན་བྱས།

<<བོད་མི་གསར་བརྗེ་བ།>> རྩོམ་པ་པོ་འབའ་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ།

དབྱིན་ཡིག་ཟུར་ལྟ།

Author J.R Singh

<<Past and present of Sarnath>> ( Pg.61)

Edition 1980

<<Annual Report of 1981,1982, 1983, 1984 and 198>>

<<In search of truth>>1999

<<A collection of Articles in honour of Prof. Samdhong Rinpoche>>

<<Freedom Fighter>> (Biography of Gen Thupten Jangney(Gen gose)

རྩོམ་སྔ་མ།ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་སྐོར་གླེང་བ། (དུམ་བུ་གསུམ་པ།)
རྩོམ་རྗེས་མ།སྙིང་འདོད།
ཡ་ལོ་ངག་དབང་།
བོད་མཐོ་སྒང་དུ་སྐྱེས་ཞིང་། ས་མཐའི་ཡུལ་ནས་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་རིག་གི་ཡལ་འདབ་མི་དམན་པ་རྒྱས། འདས་ཟིན་པའི་མི་རིགས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་སྐྱུར་མོ་དང་མ་འོངས་པའི་ཕུགས་བསམ་ལ་འགན་ཁུར་ཏེ། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྐད་ཡིག་གི་ཞིང་ཁམས་སོགས་ལ་དྭངས་བླངས་ཞབས་ཞུ་ལོ་ཤས་རིང་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཟེར་ན། “དེ་དག་ནི་མི་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ལེགས་སྐྱེས་ཙམ་དང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཡིན་ཟེར།”- ད་ལྟའི་ཆར་ཨོ་གླིང་གཞུང་གི་བྱིས་པའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་རེད།

ལན་འདེབས་གནང་།

ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་སྤེལ་རོགས།
འདིར་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་འཇུག་རོགས།